Создание и уход за алтарём

Краткое руководство по созданию и уходу за алтарём для западных последователей буддийской традиции Юн Друн Бон

Зачем нужен алтарь?

Когда мы начинаем практику Бон, мы принимаем прибежище в Ламе (Мастере), Будде (просветлённом), Дхарме (учении просветлённых) и Сангхе (общине практиков). Когда мы начинаем тантрическую практику, мы дополнительно принимаем прибежище в Ламе, Йидаме (божестве — объекте медитации) и Кандро (дакини или богине мудрости).

На алтаре находятся изображения, олицетворяющие объекты нашего прибежища. Они напоминают нам об обете практики и о намерении помочь всем чувствующим существам. Эти изображения действуют также подобно зеркалу, в котором мы можем видеть отражение нашей собственной просветлённой сущности.

Каждый объект на алтаре представляет собой какую-либо форму этой просветлённой сущности. Подношения, которые мы помещаем туда, являются выражением нашей преданности и обета практиковать ради блага всех существ. Поддерживание алтаря в своём доме помогает нам создать священное место стабилизации и духовного роста. Поддерживание алтаря само по себе приятная и очищающая практика.

Где следует расположить алтарь?

Если размер вашего жилища позволяет, лучше всего поддерживать отдельную алтарную комнату, которая будет служить исключительно местом молитвы и практики.

Независимо от того, занимает ли ваш алтарь отдельную комнату или расположен где-либо ещё в доме, наилучшее расположение таково, чтобы он был ясно виден со всех входов в это пространство. Желательно прямо напротив главной входной двери. Таким образом, когда бы вы ни вошли или пересекли эту комнату, вы будете видеть алтарь и получать блага от этого. Это будет вам напоминанием о практике и вашей истинной, просветлённой природе.

Алтарь может быть простым столом или полкой. Важным является то, что бы ему было выделено отдельное и чистое место, которое не используется для других целей. Он не должен быть низко возле пола, а, по крайней мере, на уровне глаз, когда вы сидите в медитации.

Что следует поместить на алтаре?

На алтаре находятся образы, представляющие различные аспекты просветлённых будд и ума будды самого практикующего. Подношения, сделанные практикующим, являются выражением его преданности этому принципу просветления.

Один из традиционных способов содержания алтаря – это создание стола или структуры, состоящей из нескольких уровней. Хоть и не обязательно организовывать алтарь таким образом, разъяснение назначения этих различных уровней может помочь вам продумать свой алтарь. Самое важное – помнить, что алтарь – это поддержка для практики. Содержание алтаря простым и незагромождённым поможет в этом.

Приведём описание алтаря, устроенного на трёх уровнях.
Над алтарём в центре помещено изображение Дхармакайи, «истинного тела», аспекта природы будды, который недуален и полностью свободен от концепций. Для практикующего Юндрун Бон в особенности — образ Тапихрицы представляет Дхармакайю.

Тапихрица — образ Дхармакайи в Боне

Под ним располагается изображение Самбхогакайи – «тела наслаждения» или тела света будды. Общепринятыми в Бон образами самбхогакайи являются Шенла Одкар и Шераб Чамма.

Под ней располагаются образы Нирманакайи («тело эманации» или физическая форма будды) в виде Древа Прибежища (поля заслуг), Тонпа Шенраба, и фотографии Учителей практикующего.

Подробное описание Древа Прибежища Учения Бон

Если позволяют условия, перед этими изображениями помещаются три основных подношения: света, благовоний и воды. Если желаете, можно также сделать подношения из живых цветов и тормы, ритуальной фигурки из теста для подношений.

Как делать подношения?

Традиционно подношения совершаются вскоре после подъёма. Когда мы совершаем подношение, мы отдаём самое лучшее, поэтому надо убедиться, что подношения, сосуды и сам алтарь чистые, вытереть пыль с алтаря или почистить по необходимости принадлежности. Затем подготовьте подношения и приблизьтесь к алтарю. Лучше всего не дышать на подношения, так как рот считается нечистым. Также не обращайте стопы к алтарю и не поворачивайтесь к нему спиной, когда совершаете ритуал.

Сначала сделайте подношение из воды. Традиционно на тибетском алтаре – семь чаш для воды. Переверните чаши, располагая их аккуратным прямым рядом на передней части алтаря, при этом их края не должны соприкасаться, а находиться на расстоянии рисового зерна. Наполните чаши слева направо чистой свежей водой, наполняя их до края, но не разливая воду. Когда наливаете воду, визуализируйте себя вместе со всеми существами омытым дочиста от всех омрачений. Вы также можете видеть, наполняя чаши до краёв, что ваше подношение обильно и многочисленно.

Затем зажгите свечи или масляные лампы. Лампы традиционно могут находиться либо в центре позади чаш с водой, или между ними, начиная в центре, и располагая их равномерно по обеим сторонам. Зажгите лампы слева направо, визуализируя, как священный огонь и чистое сияние устраняют ваше невежество и невежество всех чувствующих существ. Смотря на свет, представляйте чистый свет вашей истинной природы.

Затем, зажгите благовония, представляя, как этот сладостный аромат очищает омрачения всех чувствующих существ. Поместите зажженные благовония на подставке, роль которой может выполнять коробочка или чаша, частично заполненная пеплом благовоний, чистым песком или рисом. Для того, чтобы дым мог подниматься и омывать алтарь, подставка для благовоний обычно помещается на полу впереди алтаря.

Если вы также делаете подношение из живых цветов или тормы, это можно сделать сейчас, также посвящая его во благо всех чувствующих существ, включая себя.

Затем сделайте три простирания и начинайте свою практику. Хотя в Тибете и не принято тушить лампы, в целях безопасности мы советуем потушить свечи или лампы после каждой практики, и зажечь их снова для следующей сессии. Вода и благовония могут оставаться до конца дня.

Как закрывать алтарь?

Приблизительно на закате – или перед тем, как ложиться спать, если вы делаете вечернюю практику – алтарь очищается и «закрывается» на ночь.

Сделайте три простирания перед тем, как подойти к алтарю.
Опустошите чаши с водой в контейнер, начиная справа налево, вытирая каждую чашу насухо чистой тканью и складывая их стопкой вверх дном таким образом, чтобы они полностью высохли за ночь. Никогда не ставьте пустую чашу для подношений вниз дном на алтарь.
Свечи затем тушат справа налево. Не задувайте свечи, а используйте свечные щипцы или другие почтительные методы.
Возьмите воду, торма и цветы (если они не сохранили свежесть), и поднесите их снаружи, в чистом месте, где на них не наступят. Если нет возможности вынести подношения наружу (например, если вы живёте в городском доме), тогда отдайте воду вашим домашним растениям и вынесите остальные подношения с почтительным намерением. Поскольку это – благословенные и священные подношения, мы никогда не станем относиться к ним просто как мусору или бессознательно выливать их.

Другие предметы, которые можно помещать на алтаре

Важно сохранять ощущение свободного пространства на алтаре – не загромождать его слишком большим количеством вещей. Человек подходит к алтарю с намерением очистить ум и восстановить связь со своей истинной сущностью. Это намерение может поддерживаться алтарём, который не «переполнен». Упомянув это, мы приведём описание некоторых других символов или подношений, которые обычно встречаются на тибетских алтарях. Когда человек выполняет тантрическую практику, в дополнение к описанным выше подношениям, следует добавить две чаши с ложкой в каждой. По левую сторону божества (справа для практикующего) располагается капала или другая чаша, содержащая чай, который представляет кровь. По правую сторону божества (слева от практикующего) находится капала, содержащая вино, предпочтительно белое, которое представляет нектар. Если только подношения не совершаются в ближайшее время, эти чаши должны быть наполовину закрыты или покрыты чем-нибудь, и их ложки обращены вниз. Когда подходит время совершения подношений, эти чаши открываются и их ложки переворачиваются вверх. На алтаре также могут находиться другие предметы, используемые в конкретных ритуалах. Информация о них исключительно подробна, и выходит за рамки этой статьи.

Существуют также специальные предметы, которые иногда помещают на алтарь практики Дзогчен

Они включают в себя:

павлинье перо, представляющее то, что спонтанно совершенствуется
масляную лампу, представляющую самореализованную светоносность
цветок лотоса, представляющий чистоту, незапятнанную миром (потому что лотос расцветает чистотой из мутной воды)
зеркало, представляющее отражение без суждения
кристальный шар, представляющий проникающую мудрость
тибетский слог «А», представляющий первозданный ум

Можно выполнять специальную практику созерцания на этих предметах, для того, чтобы углубить понимание Дзогчена – но в целом алтарь для практики Дзогчен должен быть простым, просторным и незагромождённым. Поэтому обычно только один из этих предметов присутствует в каждый момент времени.

Также вполне принято поместить на алтаре любой предмет, который имеет для вас особое значение, если вы воспринимаете его как чистый, священный, и как поддержку в практике.

Что не следует помещать на алтаре

Если алтарь загромождён, это может стать скорее отвлекающим фактором, чем поддержкой в практике. «Чем меньше, тем лучше» – хорошее руководство, так, чтобы алтарь оставался для нас источником спокойной, центрированной энергии.

Алтарь представляет наши высочайшие духовные устремления. Хотя довольно естественно окружать себя фотографиями нашей семьи и дорогих нам людей, алтарь – это не место для них. Можно сказать, что духовный учитель – тоже любимый человек, и это правда, но он или она – любимый другого рода. Когда портрет духовного учителя появляется на алтаре, он является представителем природы будды, и выходит за пределы мирских – хотя и полных любви и прекрасных – взаимоотношений, которые мы имеем с нашими друзьями и семьёй.

Дополнительные заметки для тех, кто заботится об алтаре во время ритритов

Благословенной обязанностью хранителя алтаря является приходить раньше других!
Для каждой сессии ритрита алтарь должен быть полностью приготовлен – чистый, с зажжёнными свечами, горящими благовониями, и наполненными водой чашами – до того, как придут остальные.
Предложение простираний в одиночестве, в тихом зале учения, – особый момент, которым следует наслаждаться. Вы приносите самое лучшее, что у вас есть, божествам и защитникам ради блага ваших братьев и сестёр по практике, и всех без исключения существ. Это также – подарок сангхе, поскольку когда каждый участник предстаёт перед прекрасным алтарём, это немедленно становится поддержкой в успокоении ума и подготовке к учению и практике.

Часто обязанностью хранителя алтаря является совершение подношений Сипе Гьялмо или другим защитникам.

Сипе Гьялмо — главная гневная защитница традиции Юн Друн Бон. Sipe Gyalmo Mantra: «SO MA MA ZA NYE LO YO RAM THUN JO!»

Подготовьте чай и вино как было указано выше. Когда наступит время подношения, подойдите к алтарю со сложенными ладонями. Возьмите в каждую руку по ложке, чтобы не смешивать эти две субстанции. Затем поднимите ложки, держа ладони обращенными вверх, и пронесите их выше уровня рта. Если возможно, отходите с подношениями от алтаря пятясь, чтобы не поворачиваться к нему спиной. Если неудобно так идти до самого выхода, сделайте по крайней мере один шаг пятясь, и один шаг боком, перед тем, как повернуться к алтарю спиной. Поворачиваясь, обратите внимание, где находится Учитель, и поворачивайтесь к нему лицом, а не спиной. Затем, пронося две ложки с ладонями, обращенными вверх, выше уровня рта, выйдите из здания и подбросьте подношения одновременно вверх и вперёд, произнося «Чо! Чо!», что означает «Примите подношение! Наслаждайтесь!». Насколько это возможно, бросайте подношения в чистое место и там, где никто на него не наступит. Когда возвращаетесь, держите ложки вертикально вверх, пока не достигните алтаря. Обычно подношения совершаются несколько раз в течение ритуала по мере надобности.

Наслаждайтесь этой прекрасной ролью и постарайтесь исполнить её как можно лучше. Помните, что вы находитесь на виду, и новички в особенности будут учиться на вашем примере. Уверенность в том, что ваши руки и одежда чистые и опрятные, и вы поддерживаете алтарь с заботой и преданностью окажется великой помощью каждому.

Расслабьтесь и будьте открыты!

Важно помнить, что не существует единственного «правильного» пути создания алтаря. Фактически, в самом Тибете точные подробности создания и ухода за алтарём сильно варьируют в зависимости от местности, или других местных и индивидуальных обычаев. Важны забота и внимание, с которыми совершается практика. Поэтому, поддерживаете ли вы свой домашний алтарь, или служите сангхе, заботясь об алтаре в большом ритрите, важно помнить, что это – практика, которая может стать благословением посредством вашего радостного усилия.